किसनबहादुर ••
नेपालका दलित जातिहरूले पनि २०७२ सालको संविधानले दिएको अधिकार प्राप्तिका लागि यस प्रकारका आन्दोलनको आवश्यकता छ ।
जातीय व्यवस्था हाम्रो समाजको घृणित यथार्थ हो । जाति व्यवस्थाको प्रयोग शताब्दीयौँदेखि असमान सामाजिक व्यवस्था कायम गर्न प्रयोग हुँदै आएको छ जसमा समाजका ठूला वर्गहरू नियमित रूपमा शोषण भइरहेका छन् र शक्ति केही चुनौतिको हातमा रहन्छ । भारतीय इतिहासमा जाति व्यवस्थालाई ध्वस्त पार्न धेरै आन्दोलनहरू भएका छन्, जसले दलित, आदिवासी, महिला, अल्पसङ्ख्यक आदिलाई यस क्रूर व्यवस्थाबाट मुक्त गराउन मद्दत गरेको छ । यदि आज यी वञ्चित वर्गको अवस्था अलिकति राम्रो छ भने त्यसको श्रेय यी आन्दोलनहरू सुरु गर्ने समाज सुधारकहरूलाई जान्छ । यस लेखमा हामी जाति व्यवस्था विरुद्धका पाँच महत्त्वपूर्ण आन्दोलनका बारेमा कुरा गर्नेछौँ । १. भीमा कोरेगाँवको युद्ध (१९१८) १ जनवरी १८१८ मा भारतको इतिहासमा पहिलो पटक दलितहरूले ब्राहृमण शोषकहरू विरुद्ध हतियार उठाए र उनीहरूमाथि विजय हासिल गरे । यो सशस्त्र आन्दोलन महाराष्ट्रको भीमा नदीको छेउमा कोरेगाउँमा भएको हुनाले यसलाई ‘ब्याटल अफ भीमा कोरेगाउँ’ भनेर चिनिन्छ । त्यतिबेला महाराष्ट्रमा ब्राहृमण पेशवाको शासन थियो, जसले दलितमाथि क्रूर अत्याचार गर्थे ।
पेशवा बाजीराव द्वितीयलाई हटाउन ‘महार’ जातका दलितहरूले ब्रिटिश सेनाको सहयोग लिए । ब्रिटिश सेनाको एक हिस्सा बनेर र नयाँ हतियारको तालिम दिएर उनीहरूले आफ्ना दमनकारीहरूसँग लड्न आफूलाई सशक्त बनाए । पेशवाई सेनाको तुलनामा धेरै सानो भए पनि, महर पल्टनले एक पिच युद्ध पछि तिनीहरूलाई पराजित गर्न सफल भयो र महाराष्ट्रमा पेशवाई शासन सदाको लागि समाप्त भयो । आज, कोरेगाउँमा यी साहसी दलित सिपाहीहरूको सम्झनामा विजय स्तम्भ छ, जहाँ जाति व्यवस्था विरुद्धको आन्दोलनको सम्झनामा मानिसहरू प्रत्येक वर्ष भेला हुन्छन् । थप पढ्नुहोस्: ट उत्कृष्ट भारतीय चलचित्रहरू जसले जातीय भेदभावको सत्यतालाई उजागर गर्दछ (२) सत्यशोधक समाज आन्दोलन (१९७३) ज्योतिराव ’जोतिबा’ फुले र उनकी धर्मपत्नी सावित्रीबाई फुलेले सुरु गरेको यो आन्दोलन दलित मात्र होइन समाजका प्रत्येक शोषित वर्गको उत्थानका लागि महत्त्वपूर्ण थियो । आज भारतमा केटी र महिलालाई शिक्षा पाउने अधिकार छ भने त्यसको श्रेय सावित्रीबाई फुलेलाई जान्छ, जसले भारतमा पहिलो केटी विद्यालय स्थापना गरिन् ।
विशेष गरी दलित र अल्पसङ्ख्यक केटीहरूलाई पढाउने । ज्योतिबा र सावित्रीबाईले समाजका अति वंचित वर्गमा शिक्षाको ज्योति फैलाउन ठूलो योगदान दिएका थिए । उनले समाजबाट जातीय व्यवस्थाको कलङ्क हटाउने र सबै जनतामा समानता ल्याउने एक मात्र माध्यम शिक्षा हो, त्यसविना कुनै पनि व्यक्तिले आफूलाई सशक्त बनाउन र परिस्थिति परिवर्तन गर्न नसक्ने विश्वास व्यक्त गरे । शिक्षामा समानता ल्याउनु बाहेक, ज्योतिबा र सावित्रीबाईले बालविवाह अन्त्य गर्न, अन्तरजातीय र विधवा पुनर्विवाहलाई प्रवर्द्धन गर्न र महिला विरोधी विवाह प्रथा अन्त्य गर्न पनि काम गर्नुभयो । जाति व्यवस्थाको प्रयोग शताब्दीयौँदेखि असमान सामाजिक व्यवस्था कायम गर्न प्रयोग हुँदै आएको छ जसमा समाजका ठूला वर्गहरू नियमित रूपमा शोषण भइरहेका छन् र शक्ति केही चुनौतिको हातमा रहन्छ । (३) वैकोम सत्याग्रह (१९२४) केरलाको कोट्टायम जिल्लाको वैकोम शहरमा श्री महादेवको मन्दिर थियो । यस मन्दिरमा ब्राहृमणहरूलाई मात्र प्रवेश गर्न दिइएको थियो र मन्दिर वरपरका चारै बाटोमा कुनै दलितको छायाँ पनि पर्न सक्दैनथ्यो । यो नियम धेरै कडाईका साथ पालना गर्नुपर्छ ।
यसलाई कडाइका साथ लागू गरियो र उल्लङ्घन गर्नेहरूलाई कडा सजाय दिइयो । जनवरी १९२४ मा दलित क्रान्तिकारी टी.के. माधवनले ’अस्पृश्यता विरोधी समिति’ गठन गरे जसको उद्देश्य ‘भगवानको नजरमा हरेक मानिस बराबर हो’ भनेर दलितहरूलाई धार्मिक स्थलहरूमा प्रवेश गर्न दिनु थियो । मार्च १९२४ मा, ठूलो सङ्ख्यामा दलित आन्दोलनकारीहरूले मन्दिरको सडकलाई घेरे । उनले आफूलाई ‘सत्याग्रही’ भनेर चिनाए । उनले मन्दिर अगाडि धेरै धर्ना र भोक हडताल गरे, जसका लागि उनले क्रूर यातना सहनुपरेको थियो । उनीहरू अझै पछि हटेनन् र उनीहरूको प्रयासले सार्थकता पायो जब चारै बाटो सबै जातजातिहरूका लागि खुल्यो । धेरै वर्षपछि सन् १९३६ मा दलितलाई पनि मन्दिर प्रवेशको कानुनी अधिकार प्राप्त भयो । थप पढ्नुहोस्: खैरलांजी हत्याकाण्ड: जातीय हिंसाको डरलाग्दो कथा (४) आत्म–सम्मान आन्दोलन ( १९२५) तमिलनाडुको आत्मसम्मान आन्दोलन काङ्ग्रेसका एस. रामनाथनले गरे । उनले आन्दोलनको नेतृत्व क्रान्तिकारी ईवी रामास्वामी ‘पेरियार’ लाई सुम्पिनुभयो । यस आन्दोलनको उद्देश्य महिलाहरूलाई मनुवादी व्यवस्थाको बन्धनबाट मुक्त गरी उनीहरूको जीवन जिउन स्वतन्त्रता दिनु थियो ।
तपाईलाई आफ्नो तरिकाले जीवन जिउन सशक्त बनाउने पेरियार नारीवादी थिइन् । जातिय व्यवस्था दलितका लागि जति हानिकारक छ, त्यति नै महिलाका लागि पनि हानिकारक छ भन्ने उनको विश्वास थियो । महिलाको शरीर र कामुकतामा प्रतिबन्ध लगाएर, घरायसी कर्तव्य र बाल पालनपोषणमा सीमित राखेर जातीय व्यवस्था कायम गरिएको छ, किनभने महिलालाई नियन्त्रण नगरी परिवार र समाजलाई नियन्त्रण गर्न सम्भव छैन । पेरियार जाति व्यवस्थाको पूर्ण विनाशका लागि महिलालाई यसको चङ्गुलबाट मुक्त गर्न आवश्यक छ भन्ने विश्वास राख्थे । उनले महिलाहरूलाई अन्तरजातीय र अन्तरधार्मिक विवाह गर्न आग्रह गरे । तिनीहरूले त्यस्ता विवाहहरू आयोजना गरे र तिनीहरूलाई ’आत्म–सम्मान विवाह’ भनेर चिनिन्थ्यो किनभने कुनै धार्मिक अनुष्ठानहरू पछ्याइएको थिएन र रजिस्ट्री मार्फत मात्र विवाह गरिएको थियो । ‘स्वाभिमान आन्दोलन’ मा महिलाहरूको ठूलो सहभागिता थियो ।
अन्तरजातीय र अन्तर–धार्मिक विवाहलाई प्रबद्र्धन गर्नुका साथै उनले महत्त्वपूर्ण नारीवादी मुद्दाहरूमा काम गरे । देवदासी प्रथा बन्द गर्ने, महिलालाई शारीरिक तथा यौनिक स्वतन्त्रता दिने, सम्बन्धविच्छेदको अधिकार दिने र उनले यहाँ गर्भनिरोधको बारेमा चेतना फैलाउन भूमिका खेले । ५. महाड सत्याग्रह (१९२७) अगस्त १९२३ मा, बम्बे लेजिस्लेटिभ काउन्सिलले प्रस्ताव गरेको थियो कि ब्रिटिस सरकारले बनाएको र मर्मत गरिएको सार्वजनिक स्थानहरू प्रयोग गर्ने अधिकार प्रत्येक भारतीयलाई दिइनुपर्छ, चाहे उसको जात जस्तोसुकै भए पनि । १९२४ मा, बम्बे नगरपालिकाले यो प्रस्ताव लागु गर्यो । माथिल्लो जातका हिन्दूहरूले त्यसको कडा विरोध गरे किनभने तिनीहरू यी ठाउँहरूमा दलितहरू आउने कुराको विरोधी थिए । माथिल्लो जातको यो विरोधको प्रतिक्रियामा, २० मार्च, १९२७ मा, बाबा साहेब डा. अम्बेडकरले स्थानीय दलितहरूलाई बम्बई नजिकैको महडमा लगे । सबैले महडको चावदार पोखरीको पानी पिए । दलितलाई पनि सार्वजनिक स्थानमा पूर्ण अधिकार छ र उच्च जातिले पिउने पोखरीको पानी उनीहरूले पनि पिउन सक्छन् भन्ने सन्देश दिने उद्देश्य थियो । स्थानीय उच्च जाति हिन्दूहरू यस आन्दोलनबाट धेरै रिसाए । पूरै पोखरी खाली गरी गौ पिसाबले शुद्ध पारे तर आन्दोलन रोक्न सकेनन् । हरेक वर्ष बाबा साहेब र उनका साथीहरूले ‘महाड सत्याग्रह’ गरिरहे र २० मार्चमा उनले यसलाई ‘सशक्तिकरण दिवस’का रुपमा मनाउने गरेका छन् ।
